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偈颂品二 (第4/7页)
别而去,
无依亦无住, 如履地而行。
众生亦如是, 随于妄分别,
游履于自心, 如鸟在虚空。
“身资国土影, 佛说唯心起,
愿说影唯心, 何因云何起?
身资国土影, 皆由习气转,
亦因不如理, 分别之所生。
外境是妄计, 心缘彼境生,
了境是唯心, 分别则不起。
若见妄计性, 名义不和合,
远离觉所觉, 解脱诸有为。
名义皆舍离, 此是诸佛法;
若离此求悟, 彼无觉自他。
若能见世间, 离能觉所觉,
是时则不起, 名所名分别。
由见自心故, 妄作名字灭;
不见于自心, 则起彼分别。
“四蕴无色相, 彼数不可得,
大种性各异, 云何共生色?
由离诸相故, 能所造非有,
异色别有相, 诸蕴何不生?
若见于无相, 蕴处皆舍离,
是时心亦离, 见法无我故。
由根境差别, 生于八种识,
于彼无相中, 是三相皆离。
意缘阿赖耶, 起我我所执,
及识二执取, 了知皆远离。
观见离一异, 是则无所动,
离于我我所, 二种妄分别。
无生无增长, 亦不为识因,
既离能所作, 灭已不复生。
“世间无能作, 及离能所相,
妄计及唯心, 云何愿为说?
自心现种种, 分别诸形相,
不了心所现, 妄取谓心外。
由无智觉故, 而起于无见,
云何于有性, 而心不生著?
分别非有无, 故于有不生,
了所见唯心, 分别则不起。
分别不起故, 转依无所著,
则遮于四宗, 谓法有因等。
此但异名别, 所立皆不成,
应知能作因, 亦复不成立。
为遮于能作, 说因缘和合;
为遮于常过, 说缘是无常。
愚夫谓无常, 而实不生灭,
不见灭坏法, 而能有所作。
何有无常法, 而能有所生?
天人阿修罗, 鬼畜阎罗等,
众生在中生, 我说为六道。
由业上中下, 于中而受生,
守护诸善法, 而得胜解脱。
“佛为诸比丘, 说于所受生,
念念皆生灭, 请为我宣说。
色色不暂停, 心心亦生灭,
我为弟子说, 受生念迁谢。
色色中分别, 生灭亦复然,
分别是众生, 离分别非有。
我为此缘故, 说于念念生;
若离取著色, 不生亦不灭。
缘生非缘生, 无明真如等,
二法故有起, 无二即真如。
若彼缘非缘, 生法有差别,
常等与诸缘, 有能作所作。
是则大牟尼, 及诸佛所说;
有能作所作, 与外道无异。
我为弟子说, 身是苦世间,
亦是世间集, 灭道皆悉具。
凡夫妄分别, 取三自性故,
见有能所取, 世及出世法。
我先观待故, 说取于自性,
今为遮诸见, 不应妄分别。
求过为非法, 亦令心不定,
皆由二取起, 无二即真如。
若无明爱业, 而生于识等,
邪念复有因, 是则无穷过。
无智说诸法, 有四种灭坏,
妄起二分别, 法实离有无。
远离于四句, 亦离于二见,
分别所起二, 了已不复生。
不生中知生, 生中知不生,
彼法同等故, 不应起分别。
“愿佛为我说, 遮二见之理,
令我及余众, 恒不堕有无,
不杂诸外道, 亦离于二乘,
诸佛证所行, 佛子不退处。
解脱因非因, 同一无生相,
迷故执异名, 智者应常离。
法从分别生, 如毛轮幻焰,
外道妄分别, 世从自性生。
无生及真如, 性空与真际,
此等异名说, 不应执为无。
如手有多名, 帝释名亦尔,
诸法亦如是, 不应执为无。
色与空无异, 无生亦复然,
不应执为异, 成诸见过失。
以总别分别, 及遍分别故,
执著诸事相, 长短方圆等。
总分别是心, 遍分别为意,
别分别是识, 皆离能所相。
我法中起见, 及外道无生,
皆是妄分别, 过失等无异。
若有能解了, 我所说无生,
及无生所为, 是人解我法。
为破于诸见, 无生无住处,
令知此二义, 故我说无生。
佛说无生法, 若是有是无,
则同诸外道, 无因不生论。
我说唯心量, 远离于有无,
若生若不生, 是见应皆离。
无因论不生, 生则著作者,
作则杂诸见, 无则自然生。
“佛说诸方便, 正见大愿等,
一切法若无, 道场何所成?
离能取所取, 非生亦非灭,
所见法非法, 皆从自心起。
牟尼之所说, 前后自相违,
云何说诸法? 而复言不生?
众生不能知, 愿佛为我说,
得离外道过, 及彼颠倒因。
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